マントラ、音楽、超越、神性、人間の脳

音楽は神からの贈り物であると信じられており、おそらくそのため、歴史を通じてすべての人間は生活の中で音楽の影響を受けてきました. この記事では、クラシック音楽の基礎であるインド文化における単語 AUM またはマントラの重要性を探ります。 著者はさらに、超越の状態を達成する上での音楽の役割と、私たちの生活における音楽の影響を調べます。

音楽を聴く際のスピーカーとして 人類の基本的な属性です。 事実上すべての知られている社会は、歴史を通じて、最も原始的なものから最も先進的なものまで、何らかの形の音楽を持っていました. 早い段階で 文明の 人間はすでにボーンフルート、ジョーハープ、打楽器などの複雑な楽器を演奏していました (Weinberger, 2004)。

調子を合わせて歌うかどうかにかかわらず、私たちは皆、歌い、ハミングします。 リズムがあろうとなかろうと、拍手したり揺れたりします。 歩調を合わせるかどうかに関係なく、私たちは皆踊ります。 この音楽とのつながりを感じない人を見つけるのは簡単ではありません。 音楽はまた、幸せで感情的な感情を呼び起こす可能性があり、個人の気分を変えることができます. 赤ちゃんはお腹の中にいるときから音楽に反応し始めます。 生後 4 か月になると、旋律の最後に不協和音があると、身もだえして背を向けます。 彼らが曲が好きなら、彼らはクークーするかもしれません（Cromie、2001）. 非常に早い時期に、このスキルは音楽によって発達します。 文化 その中で子供が育つ。 すべての文化には、音楽に使用される独自の楽器があり、人々がそれらを使用する方法、人々が歌う方法、人々が音を出す方法、さらには音を聞いて理解する方法さえあります.

この探索的研究では、古代インドのヴェーダのテキストを調査することにより、神聖な音としても知られるOMマントラの起源と重要性を調べます。 この研究はまた、XNUMX世紀にインドのリシ（学者）が多数のマントラの一部としてOMを含むタントラ仏教をどのようにチベットにもたらしたかについても説明しています。

この研究はさらに、なぜインドの神学的および形而上学的テキストが OM の神聖な音にそれほど重点を置いているのかを分析し、OM の神聖な音がどのように、そしてなぜインドの宗教的なサンギタとクラシック音楽の基礎となったのかを調べます。

この研究はさらに、音楽、超越、神性、人間の脳の間のつながりを探り、私たち全員がこの組み込みの生物学的回路を持っているかどうかを理解するために、練習しているときにのみアクティブになるのか、それとも生物学的な偶然なのかを理解します.

個人的な経験と研究の動機

何十億人もの人々と同じように、私は訓練を受けた歌手ではありませんが、音楽を聴くのは好きです。 私は 2017 年 XNUMX 月に家族の集まりでカラオケを与えられるまで歌うことができませんでした。

その夜、サインをしている間、音や言葉がスムーズに喉を流れているように感じました。 信じられませんでしたが、幸せでした。 来週、カラオケ機を買って以来、時間があれば歌っています。

喉の変化は、森の中を歩いて健康を取り戻していたときに、体のエネルギーが活性化したためだと理解しています。 これを理解するには、International Journal of ヒンドゥー教 ＆哲学（Bist、2019）。 この論文は、http://bgrfuk.org/ でも入手できます。

この論文を書く主な目的は、読者に人間の体と脳の可能性と、音楽が私たちの脳と体を変化させ、生活の質を向上させる役割を果たしていることを認識してもらうことです. インドの古代の学者たちは、この現象をよく知っていたように私には思えます。

マントラ – 古代インドの視点

A マントラ (サンスクリット語 – मन्त्र) は、実践者に心理的または精神的な力を与えると信じられているサンスクリット語の神聖または精神的な音、音節、単語または音素、または単語のグループです。 マントラの最初の適用は、サンスクリット語のマントラ (ヴェーダ) または古ペルシャ語のマントラ (アベスタ) として、アーリア人またはインド・イラン人の最古の文献に登場します。 インドのヴェーダ サンスクリット語で構成された最古のマントラは、少なくとも 5000 年前のものです。

ヒンズー教では、マントラはサンスクリット語の音節、単語、または一連の音節または単語で構成される言語単位であり、特に儀式中に発声された場合に、思考、発話、または行動の変容手段として機能します。 マントラは 宗教的 ヒンズー教の伝統に従う人々による半宗教的な機能。 ヒンズー教の伝統では、マントラは、神々への賛美、神々への感謝、スピリットの存在の呼び出し、神話の物語の想起、神々の設置、寺院の発足、神聖な神社の奉献、ライフステージの移行の実行など、いくつかの目的で使用されています。先祖への直接の供物 (Beck, 2009)。

マントラがなければ、ヒンズー教の精神修行を完了することはできないと信じられています。 マントラがなければ犠牲はなく、OM がなければマントラはありません。

OM -マントラ

OM は、インドの神話、儀式、音楽のテキストで主要な位置を占める古代のマントラであり、特に献身において、ヒンズー教で重要な役割を保持しています。 音節OMはAUMとしても知られています。 OM の正しい発音については、YouTube でいくつかのビデオが公開されています。

ヒンズー教の伝統では、OM の音には宇宙全体が含まれていると言われています。 それは太古からの最初の音であり、現在と未来をも含んでいます。 古代の学者は、宇宙のすべてが脈動して振動していると信じていました (Dudeja, 2017)。実際に静止しているものは何もありません。

タントラ学者のアンドレ・パドゥ (1981: 357) によると、「宇宙のプロセスと人間の言葉、音、またはスピーチのプロセスは並行しており、相同である」. 天体物理学者が、時間の始まりに起こったビッグバンのエコーを検出したことに注目するのは興味深いことです。 そして、彼らが検出したこの音は、OM の音に非常によく似たハミング音です。

OM という言葉を唱えると、136.1 Hz の周波数で振動します。これは、自然界のあらゆるものに見られるのと同じ振動周波数です。 興味深いことに、これは地球年の 32 オクターブの周波数でもあります。 そういうわけで、OMは宇宙の原初の音色、つまり創造の原音と言われているのだと思います。 以下の表は、その例を示しています。

太陽の周りの地球の 365.256 回転の期間 (T) = 24 日 x 60 時間/日 x 60 分/時間 x 31558118.4 秒/分 = XNUMX 秒

したがって、地球の年の周波数 (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz です。

これに32をかけると^nd オクターブ、つまり 4294967296 (=232) の場合、= 136.1 Hz = 音の周波数 'OM' が得られます。

[Dudeja、2017 から適応]

読者は、次の場所で OM サウンドを聞くことができます。 https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM は、ヴェーダとヒンズー教の宗教の最も神聖なマントラ、ガヤトリー マントラ 'OM Bhur Bhuvah Svah… を序文にします。 マインド （ベック、1994年）。

[から適応： https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ガヤトリー マントラを唱えることの利点を強調するいくつかの研究があります (Sharma、2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja、2017)。 ガヤトリー マントラの音節は、のど (喉頭)、舌、歯、唇、舌根など、口のさまざまな部分を使って発声されます。 発話中、音を発する口の特定の部分の神経線維は、体のさまざまな部分に伸び、対応する腺に圧力をかけます。

体には、大小さまざまな目に見える腺と目に見えない腺があります。 さまざまな言葉を発することは、さまざまな腺に影響を与え、そのような影響によってこれらの腺のエネルギーが刺激されます. ガヤトリー マントラの XNUMX 文字は、体内にある XNUMX の腺に関連しており、刺激を受けると、正義の知恵 (サトヴァ グナ) の心の力を活性化し、目覚めさせます。

したがって、マントラは、「精神または脳」の変容のための一種の言葉による装置または公式です。 マントラは言葉の道具として、音の形でのみ、視覚的な物体などの客観的な現実に対応します。

ヒンズー教には数多くのマントラがあります。 ただし、すべてのマントラの中で、OM はソース (Mula-Basis) マントラと見なされます。 それは最高で最も純粋なものです。すなわち、ブラフマン (神) 自身が言葉の形 (サブダ ブラフマー) であるということです。 マントラ プルシャ (マントラとしての神)、プラナヴァ (生命を支えるマントラ)、タラカ (秘密) としても知られており、他のすべての言葉の表現や言葉の形を神聖化し、浄化する力があります。 そのため、儀式行為の前に、神の力と純粋さを吹き込むために、マントラの形で神聖な音のイントネーションが必要でした.

OM はヒンズー教に由来しますが、仏教、ジャイナ教、シーク教、およびいくつかの東南アジア諸国にも見られます。

OM はチベットと日本のタントラ仏教の伝統に浸透しており、それぞれ金剛乗と真言として知られています。 インドの学者パドマ サンバヴァは、1994 世紀に、多数のマントラやダーラニスの一部としての OM や、さまざまなブッダや菩薩への長い祈りを含むタントラ仏教をチベットにもたらしました (Beck, XNUMX)。

記号 (ॐ) は、A、U、M の 2000 つの音節で構成され、サンスクリット語で書くと、上に三日月形のドットが付きます。 文字「A」は意識状態、文字「U」は夢の状態、文字「M」は夢のない睡眠状態を象徴すると考えられています。 三日月とドットを含むシンボル全体 (ॐ) は、XNUMX つの状態すべてを組み合わせてそれらを超越する第 XNUMX の状態 (Turiya) として知られています。 さらに、AUM は XNUMX つの時制、つまり過去、現在、未来を表しており、シンボル全体は時間の制限を超越する創造主を表しています (Kochhar, XNUMX)。

AUM の 1972 文字は、バガヴァット ギーターで説明されているサットヴァ、ラジャス、タマスの XNUMX つのグナまたは性質も表しています。 AUM はま​​た、神の非顕現 (ニルグナ) と顕現 (サグン) の両方の側面を表しており、そのため、プラナヴァと呼ばれます。これは、OM が私たちの生活全体に浸透し、プラナまたは呼吸を通じて流れることを意味します (Bhaktivedanta, XNUMX)。

いくつかのウパニシャッドは、AUM をアートマン (魂、または内なる自己) およびブラフマン (究極の現実、宇宙全体、真実、神性、至高の精神、宇宙原理および知識) と呼んでいます。

ヴェーダ時代のOMマントラ – 歴史的発展

OM という言葉は、リグヴェーダの初期の賛美歌には直接言及されていませんが、他の 1500 つのヴェーダとそれらに関連するいくつかのウパニシャッドに登場します。 ヴェーダは、紀元前 700 年から紀元前 XNUMX 年の間にサンスクリット語で作成された、古代インドに由来する宗教的なテキストの大部分であり、賛美歌、哲学、および儀式の実践に関するガイダンスが含まれています。

初期のヴェーダ時代には、OM に関連付けられた神聖さのために、この言葉は秘密として守られ、公の場で口にされることはなかったと考えられています (Oldenberg, 1988)。 ただし、OM という言葉は、シュクラ (白い) ヤジュルヴェーダで最初に公然と登場し​​ます。 ホワイト・ヤジュルヴェーダのタッティリーヤ・サンヒタの（5.2.8）節で、OM は神聖な性質（デーヴァ ラクシュナ）として間接的に言及されているため、後で言葉が追加される可能性があるという信念があります。 OM と関連付けられることが多い表現 (tri-alikhita) の XNUMX つのモードがあります。

音節 OM の起源に関しては、他にもいくつかの見解があります。 たとえば、Max Muller は、音節の OM が古代の単語「Avam」に由来する可能性があることを示唆しました。この単語は、先史時代に「それ」の意味で遠くのオブジェクトを指すために使用されていました。 一方、スワミ・サンカラナンダによれば、この言葉は、ヴェーダで頻繁に言及され、多くの難解な儀式が関連付けられている重要な神の名前である「ソーマ」に由来する可能性があります（Greety、2015）.

ヒンズー教の伝統では、OM は依然としてヴェーダの生贄と関連付けられているため、すべてのヒンズー教の聖歌と音楽の基礎となっています。 儀式行為の前に、マントラの形で神聖な音のイントネーションが必要です。

以下は、ヴェーダの聖歌の XNUMX つの YouTube ビデオ リンクです。

1. ニューデリーのインディラ・ガンジー国立芸術センターによるヴェーダのさまざまなレセンションのヴェーダの朗読： https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. バラナシのヴェーダ学者によるヴェーダ シャカ スワディヤヤのヴェーダ チャンツは、世界の映画で入手できます。 https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ウパニシャッド テキストにおける OM マントラ

ウパニシャッドは、800 つのヴェーダの最後の部分です。 ウパニシャッドは、インドで c の間に書かれました。 紀元前500年とc。 紀元前 3000 年で、およそ 2007 年前のものです。 ウパニシャッドには、カルマ (正しい行動)、ブラフマン (究極の現実)、アートマン (真の自己または魂)、モクシャ (輪廻転生からの解放)、自己を説明するヴェーダ教義など、ヒンズー教の哲学的原則と概念に関する情報が含まれています。ヨガと瞑想の実践による実現（Eshwaran、XNUMX）。

ウパニシャッドは、OM マントラまたは音はブラフマン、最高絶対者、およびすべての存在のアートマンまたはハイヤーセルフを意味するという先駆的な結論を出しました。 宇宙は永遠のブラフマンとも同一視されているため、OM はすべての創造物を象徴しています。 すべてのウパニシャッドには中心的なマントラ「OM タット サット」（OM はそれ、真実）があり、OM は最高の形而上学的な真実であり、もはや外部の儀式とは関係がないことを示しています。 OM は、自己実現のための深遠な瞑想ツールと考えられています。これは、「内的犠牲」または精神的儀式を通じて実現されます (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996)。

スワミ チンマヤナンダとガンビラナンダは、いくつかのウパニシャッドの翻訳で、OM マントラの重要性を強調しています。

マンドゥキャ ウパニシャッド (1.1.1.) OM、世界はこれであると述べています。 それについての明確な説明は（以下）です - 過去、現在、そして未来にあるものはすべてOMです。 2017 つの期間を超えたものも、まさしく OM です (チンマヤナンダ、XNUMX 年)。

プラスナ ウパニシャッド (5.2) O Satyakama、まさにこのブラフマン、Para [属性のない] Brahman および Apara [名前とフォームに関連付けられた] Brahman は、この OM にすぎないと述べています。 したがって、照らされた知識人は、この2010つの手段だけでXNUMXつのいずれかを達成します（ガンビラナンダ、XNUMX）。

チャンドギャ ウパニシャッド (1.1.1-2) OM で始まる Udgitha を歌うため、音節 OM である Udgitha を瞑想する必要があると述べています (Gambhirananda、2009 年)。

カタ・ウパニシャッド (2.15—17) すべてのヴェーダが宣言し、すべての苦行が宣言し、それらがブラフマチャリヤの生活を送ることを望んでいる目標は、OM であるとあなたに簡潔に伝えます。 この音節はブラフマンであり、この音節は最高音節でもあります。 この音節を知っていれば、何を望むにしても、それが得られます。 このサポートは最高です、このサポートは絶対です。 このサポートを知っていると、ブラフマーの世界で崇拝されます (ガンビラナンダ、2010)。

ムンダカ・ウパニシャッド (2.2.6) さまざまな形で生まれたこの自己は、戦車の車輪のハブにスポークが集まっているように、すべての神経が集まっている心の中に存在すると述べています. OMの助けを借りて、この方法でこの自己を瞑想してください。 無知の反対側に行くあなたに幸先の良い終わりがありますように（ガンビラナンダ、2010）。

タイティリヤ ウパニシャッド (1.8.1) 熟考すべきであると述べています：OMはブラフマンです。 知覚され、想像されたこの宇宙はすべてOMです。 「ブラフマンを手に入れよう」という意図でヴェーダを暗誦しようとするブラフマナは、「OM」と言います。 確かに彼はブラフマンに到達します（Chinmayananda、1974）。

すべてのウパニシャッドは、OM マントラが、アートマン (魂) がブラフマン (普遍的な魂または神) のより広いカテゴリーの一部であるという知恵への道を開くことを提唱しています。

タントラの伝統におけるOMマントラ

タントラは、インドの中世の最も精巧な神学的および形而上学的博覧会として発展しました。 Frawley (1994) は、古代の聖職者は「マントラがなければタントラは存在しない」と信じていたと述べています。 OM は、ほとんどのマントラの根源であり始まりであるムーラ マントラとして使用されます。

インドのヨガのテキストは、OM がタントラの伝統におけるシヴァ神と女神シャクティとの結合の典型的なシンボルであると説明しています。 男性要素と女性要素の相反する要素の結合は、タントラと秘教的なヨガのさまざまな形態に浸透しています。 シヴァ神は典型的な男性原理を表し、女神デヴィまたはシャクティは女性原理を表します (Wallis and Ellik, 2013)。

彼らの儀式の組み合わせは OM 音節に反映されており、ナダ シャクティ (デヴィ) とビンドゥ (シヴァ) の存在は、それぞれ半月と OM (ॐ) の上のドットで表されます。 タントラの実践者は、宇宙と体内に統一をもたらすことを意図したマントラを含む儀式の実践に従事します。これはクンダリーニ ヨガに反映されています。クンダリーニ ヨガでは、ヨギが脊椎の基部にある女性のクンダリーニの蛇を目覚めさせようとします。体内のチャクラまたはエネルギーセンターであり、最終的に頭頂部の王冠で男性のシヴァと融合します (Padoux, 1990)。

ヨガの初期段階では、非暴力、禁欲、誠実さの原則を含む道徳的発達のコースを概説しますが、ヨガのインストラクターは、最終的にモクシャまたは解放の状態に導くことを目的としたさまざまな姿勢や実践も教えています. このプロセスの一環として、OM を唱える練習は、宇宙の主であるイシュヴァラに注意を集中させるための有用な手段として、ヨガ スートラの賢者パタンジャリによって規定されています。

Sangita とクラシック音楽の OM マントラ

インド音楽はサンスクリット語でサンギータとして知られており、記録された歴史が始まって以来、さまざまな方法でヒンズー教と絡み合ってきました。 したがって、音節OMが音楽演奏と永続的な関係を持っていることは驚くべきことではありません. 声楽と器楽の両方が、宗教思想と実践において重要な役割を果たしてきました。 インドにおける音楽の音は、聖歌やマントラと同じ古代の神学的および哲学的概念と結びついています (Raghavan, 1978)。

サンスクリット音楽の論文は、すべての音楽は OM に由来し、OM に溶解すると宣言しています。 OM は、音楽の基盤でもある「音の絶対」であるナーダ ブラフマン (神の音としての神) の音の表現です。 したがって、家庭や寺院での祈りの歌や古典的な歌はすべて、基本音または主音を OM の形で発声することから始まります。 OM の詠唱は、歌手の声域に適した主音で安定したドローンのような音として表現されます。 インドのクラシック音楽のコンサートでは、最初の OM の後、歌や作曲で使用される特定のラーガまたは旋律の公式に関連する音域全体を含むように、歌手によってサウンドが拡張されます (Beck 2009)。

ヒンズー教は、ナーダ シャクティ (音のエネルギー) とブラフマン (神聖な絶対) から構成されるナーダ ブラフマンの概念を通じて、「ブラフマン」として知られる「絶対」の一形態として神の音 OM を受け入れてきました。

古代音楽と神学

インドの音楽の音は、聖歌とマントラの古代の神学的および哲学的概念に関連しています。 バラタ・ムニは古代インドの演劇学者および音楽学者であり、古代インドのドラマトゥルギーと演劇学、特にサンスクリット演劇に関する理論的論文であるナティア・シャーストラを書きました。

Ley (2000) は、バラタがインドの演劇芸術形式の父と見なされていることを強調しました。 Nāṭya Śāstra (サンスクリット語: नाट्य शास्त्र、Nāṭyaśāstra) は、舞台芸術に関するサンスクリット語のテキストです。 テキストは賢者バラタ ムニの作であり、最初の完全な編集は紀元前 200 年から 200 年の間にさかのぼりますが、推定は紀元前 500 年から 500 年の間で異なります。

インドの古典音楽は広大なトピックであるため、この論文でそれを要約することはできません. しかし、クラシック音楽は古代にはガンダルヴァ サンジータ (「天体の音楽」) として知られていました。 ヒンズー教の伝統は、ナーダシャクティ (音のエネルギー) とブラフマン (神の絶対) から構成されるナーダ ブラフマン (神のような音) の概念を通じて、ブラフマンとして知られる絶対的な形として神聖な音を受け入れてきました。 ガンダルヴァ (古代音楽) の天体の演奏者はガンダルヴァとして知られていました。これは、天国に住んでいたが宇宙全体を旅することができたブラフマーの神話上の息子であるナーラダが率いる男性歌手と神々のクラスです (Das; 2015; Beck, 2009)。

ガンダルヴァは、優れた音楽的スキルを持っていると信じられている男性の自然の精霊でした。 彼らは、楽器にキンナラと一緒に踊るアプサラの妻を伴っていました。 ヒンズー教の図像学では、ガンダルヴァはしばしば神々の宮廷で歌う歌手として描かれています。 1963 世紀まで、音楽は単にサンギタまたはギータと呼ばれ、ヒンズー教の神々や女神に関連付けられていました。 Sangita (整形式の歌) には、声楽、器楽、ダンスの XNUMX つの部門があります (Prajnananda、XNUMX 年)。

ガンダルヴァ サンギータまたは単に「ガンダルヴァ」は、古代のヴェーダのサーマ ガーナに相当する宮廷または王室の人物であり、ナーチャ シャーストラやダッティラムで語られているように、サンスクリット ドラマの古典期に完全な形になりました。 後の段階で、ダンスは音楽から分離されました (Beck, 2009)。 同様に、ギリシャ神話では、ミューズは芸術活動にインスピレーションを与える神々でした。 ミューズは神々を楽しませただけでなく、人間にもインスピレーションを与えたと考えられています (Aris, 2014)。

古代にバクティ ヨガ (マントラを唱え、神を賛美すること) を実践していた人々は、神とつながることができたと考えられていますが、それがどのように正確に行われたかは常に疑問視されてきました。

音楽と超越

音楽には超越的な性質があると考えられており (Lefevre, 2004)、おそらくその理由から、音楽は文化を超えて宗教的な崇拝の際に使用されています。 音楽を作る人には神の賜物があると信じられており、彼らの音楽は彼らの音楽を聴く人への贈り物です。 音楽は、気分、生化学、内部のリズムや臓器、さらには身体のつくり方など、クリエイターやパフォーマーに関するいくつかのタイプの情報を際立たせます (Perrett, 2004)

1960 年代に、マズローは「統合意識」という用語を使用して、変化した意識状態を最高の経験の特徴であると考えました (Maslow, 1964, p.68)。 Harrison と Loui (2014) は、最近何人かの研究者が強烈な音楽体験 (IME) を意識の変化した状態と解釈したことを強調しました (例: Becker, 2004; Gabrielsson, 2011)。 しかし、科学的焦点が異なるため、世界のさまざまな地域の人々がこれらのピーク体験を経験しているという事実にもかかわらず、IME と変性意識状態との関係はすぐには明らかになりません。

ガブリエルソン (2011) は、音楽体験の超越的または精神生理学的瞬間を理解するための幅広い準現象学的フレームワークを提供し、これらの瞬間を「音楽の強い体験 (SEM)」として指定します。 ガブリエルソンの研究では、人が心理生理学的経験を経験すると、涙が出る (参加者の 1962%)、悪寒/震え (24%)、立毛または鳥肌 (10%) が生じることが強調されています。 バガヴァット ギーターで言及されているように、バクティ ヨーガを実践している人々によって同様の経験が報告されています。

音楽体験に関連するアカデミックおよびポピュラーな言説の両方で最も人気のある用語には、しばしば同じ意味で使用される悪寒、スリル、スキン オーガズム、フリッソンなどがあります (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014)。 ）。 悪寒とスリルの用語は、目の前にある超越的な瞬間の重要で簡単にテストできる部分を特定することを目的としていますが、どちらも運用上および制度上のコンセンサスの欠如に苦しんでいます.

「スキンオーガズム」という用語は、性的慣習との複雑な関係のために、学術文献ではあまり使用されていません. スキン オーガズムとは、私たちの状況や誘導に依存する体のさまざまな部分での快感を指し、性的オーガズムと同様の感覚的、評価的、効果的な生物学的および心理的要素を持っています (Mah and Binik, 2001)。 音楽によって誘発された感情現象のスペクトルを独自に正確に説明しているにもかかわらず (Panksepp, 1995)、この用語は失格となり、めったに使用されませんでした。

一方、「フリッソン」は、「心地よいチクチク感」、体毛の隆起、鳥肌と表現されています (Huron and Margulis, 2011, p. 591)。 「フリッソン」は、身体の特定の領域に局在していない検証可能な触覚と感情的な強さを統合するため、最も正確で使用可能な用語である可能性があります. Blood と Zatorre (2001) はさらに、人間が食べ物、セックス、または音楽体験の超越的な精神生理学的瞬間を楽しむときにも、同じ神経経路が使用されると述べています。

私たちは皆、マントラを唱えたり、バクティ ヨガを練習したり、歌を歌ったり、お気に入りの歌手のメロディアスな曲を聴いたりすることで、こうした瞬間を経験したことがあります。 そのピークを経験するかどうかは、個人の問題です。

音楽と人間の脳

神経音楽学は、脳とその可塑性の研究への窓を提供します。 神経音楽学とは、人間の神経系と私たちが音楽と相互作用する方法との間の調整を指します (Roehmann, 1991)。 音楽の音やその他の音は、明確な経路を通って体内に入り、脳は音楽を生成、認識、楽しむことを可能にし、音楽を体験する行為は脳の発達に有益です (Lewis, 2002; Patel, 2008)。

私たちの脳の前頭葉は言語と音楽を構築し、脳の他の部分は言語の関連する側面を処理し、音楽を処理します (Patel, 1998)。 いくつかの研究 (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) は、言語と音楽が脳内で容易に区別できることを強調しています。

Wang と Agius (2018) は、最近の論文の最新情報とともに、音楽の神経科学に関与するさまざまな分野を強調しました。

表 2: 音楽の神経科学に関与する脳のさまざまな領域
[Wang and Agius (2018) より改作]

音楽と感情のリンクはよく知られています。 悲しい音楽、感情的な音楽、ロマンチックな音楽など、さまざまな種類の音楽がさまざまな感情を呼び起こします (Cooke, 1959)。 Meyer (1956) は、特に感情的な観点から音楽を調べ、音楽が感情を呼び起こし、現在では測定可能な生理学的反応に関連していることを強調しました。

音楽は私たちの記憶を活性化し、感情を目覚めさせることができます。そのため、音楽はおそらく人間の魂を落ち着かせてきました (Molnar-Szakacs, 2006)。 音楽はさらに、私たちの多くが不安、うつ病、そしてしばしば機嫌の悪さから回復するのに役立ちました (Mula, 2009)。 これは、私たちが歌ったり、楽器を演奏したり、音楽を聴いたりするときに、脳のいくつかの領域が関与しているために起こります。 したがって、音楽は単一の活動のように見えるかもしれませんが、脳の観点からは複雑な活動に見えるかもしれません。これは、脳の少なくとも 18 の領域が活性化され、階層的に構造化されたシーケンスと呼ばれるからです (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004)。 .

表 3: 脳、音楽、感情、記憶
[Wang and Agius (2018) より改作]

いくつかの研究 (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) は、音楽の正式な練習が脳の特定の領域 (小脳、脳梁、運動皮質、側頭平面) の機能構造に顕著な変化をもたらすことを確認しています。 ）。 音楽の練習が音楽実践者の脳系にいくつかの変更をもたらすことを確認する他の研究があります (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005)。

音楽は脳全体のエクササイズのようです。 私たちの右半球は、メロディーと音色に関連する音楽の自然発生に関連付けられています。 一方、左半球はリズムと分析的側面に関連しています。 これは、訓練を受けたミュージシャンが特定の特殊性を示すことも発見した fMRI 研究によっても実証されています (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005)。 研究データは、ドーパミン作動性伝達の増加を含む脳の生化学的変化を明確に示しているにもかかわらず、治療としての音楽は広く使用されていません (Sutoo and Akiyama, 2004)。

脳卒中患者を対象に実施された Sarkamo et al (2008) の研究では、お気に入りの音楽を毎日 2008 時間以上聴いた被験者は、注意力と気分の改善を示したことが示されました (Sarkamo et al., 2009)。 音楽療法プログラムは、外傷によって引き起こされた脳損傷のために入院した患者の不安やうつ病に対して、同様に有益な影響を与えます (Guétin et al, 2014)。 高齢者では、音楽を聴くことで難聴が緩和され、理解が促進され、認知機能の低下が遅れる可能性があります (Alain et al, XNUMX)。

考察と結論

古代インドの学者たちがマントラを練習することの利点を十分に認識していたことは明らかですが、ヴェーダ時代には神聖な火の周りでマントラが唱えられ、インドで文明が発展するにつれて、マントラはバクティ ヨガの形をとって賛美を歌いました。神聖であり、今日ではさまざまな形式の音楽 (クラシック、フォーク ミュージック、フィルミ、インド/ウエスタン ロック、ポップ) があります。

この研究は、古代インドの学者が、私たちの体はナーダ ブラフマン (神の音としての神) として知られる「音」を表現するための器であり、私たちの声は音楽へのアクセス ポイントとして機能すると述べたことは間違いではなかったことを強調しています。

ウパニシャッドを通じて古代インドの学者たちは、神聖な音節オームが他のすべての音と創造物が現れる原初の音であることを強調しました。 それはすべての音声的創造の根底にあります。 A、U、M の 2010 文字からなる Om の発話は、調音の全プロセスをカバーしています。 それはまるでゴングの音のように次第に細くなり、静寂の中に溶け込んでいくようなものです。 Om を達成した人は、絶対者と融合します (Kumar et al, XNUMX)。

人間の脳と神経系は、音楽とノイズを区別し、リズムと繰り返し、トーンと旋律に反応するように配線されていることが確認されています。 すべての人間は生まれつき音楽の能力を持って生まれています。私たちは皆、自然に音楽が好きになるか、音楽を生み出すようになるこの組み込みの生物学的回路を持っています。 ただし、生物学的回路は、他の人に比べて、音楽を練習したり制作したりする人の方が効果的です。

この研究はまた、定期的に音楽を練習しているミュージシャンは大きな脳を持っていることを強調しており、これはまた、定期的にまたは職業の一部としてマントラを唱えている人々も大きな脳を持っている可能性があるという議論を裏付けています. 超越性や神性はすべて私たちの脳を通して体験されます。現在、いくつかの科学的研究により、私たちの脳は可塑的であることが確認されており、この研究はマントラと音楽がツールとして使用できることを強調しています.

音楽が人間の健康とパフォーマンスを向上させることは明らかです。そのため、音楽は抗不安作用と鎮痛作用に関連しており、今日では多くの病院で、患者がリラックスして痛み、混乱、不安を緩和または緩和するのに使用されています。 マントラと音楽は、記憶を呼び起こしたり、感情を目覚めさせたり、私たちの社会経験を強化したりします。 良いソロ音楽を歌ったり聴いたりするとき、私たちは皆、心地よいチクチク感、体毛の盛り上がり、鳥肌（フリソン）を感じます。

私たちの多くは訓練を受けた歌手ではないかもしれませんし、歌手になるチャンスもないかもしれません。生活の質。 ただし、マントラを唱える際に留意する必要がある重要なポイントの XNUMX つは、母音 (svar) と子音 (varna) の発音です。

古代インドの学者たちは、マントラ（音）の正しい発音に加えて、これらのマントラを唱える信仰や意図が、瞑想者に望ましい有益な効果をもたらすと信じていました。将来、科学が追いつくと確信しています.

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(編集者注: この論文は査読を受けていません)

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著者: Dinesh Bist SFHEA 博士 (ロンドン)
著者の電子メール: dineshbist@hotmail.com

このウェブサイトで表明された見解や意見は、著者およびその他の寄稿者 (存在する場合) のみのものです。

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